"ITZAMNA"
También conocido como Itzamnaaj durante el período Clásico. Es el dios del Sol y la sabiduría, señor del cielo, el día y la noche; el que habita en el mundo celestial desde donde rige el cosmos. Algunos estudiosos creían que Itzamná era el dios supremo creador del universo. Hoy se sabe su importancia en el panteón maya como uno de los dioses creadores; sin embargo, no es el dios supremo a quien los mayas llamaban Hunab ku, sino su hijo.
A Itzamná se le representó de múltiples formas, principalmente como un anciano. No obstante, dada su facultad omnipresente se le figuraba en el arte maya en formas animales de acuerdo al plano donde se encontraba, es decir, como ave si estaba en un nivel celestial, o como un cocodrilo si era un plano terrestre (como en esta ilustración inspirada del Códice Dresde) Como ave (Itzam Ye) simbolizaba el nivel celeste, y como cocodrilo (Itzam Kab Ayin), el plano terrestre; Itzam Na Kauil,.
Los antiguos mexicanos relacionaban la tierra con los reptiles debido a que la superficie, vista desde algún punto alto, en conjunto con la vegetación y diversas formaciones geológicas como las montañas, tienen gran parecido a la piel de un reptil, sobre todo la de los cocodrilos.
Itzam Kab Ayin |
En el Pueblo
Mágico de Izamal, Yucatán, se
encuentran los restos del templo donde los mayas dedicaban ceremonias a
Itzamná. De hecho, el nombre del poblado se deriva del apelativo de este dios.
Entre los Mayas, Itzamná es el Dios de la Sabiduría, el inventor de las ciencias y los conocimientos, representación viva de nuestro Padre que está en Secreto. Mas en forma alguna implicamos que Itzamná sea el inventor la sabiduría que sirve al intelecto, de la sabiduría de los libros o de la ciencia como la conocemos en su forma convencional con sus científicos, sus instrumentos y sus laboratorios.
Itzam Ye sobre Hunab Ku |
Itzamná es dios del cielo, la noche y el día; se le considera espíritu universal de vida que anima al Caos para que haya creación.
Contemplar a Itzamná es contemplar todo
un tratado de enseñanza oculta relacionado con el auto-sacrificio, con el
camino vertical, con la enseñanza del Árbol de la Vida.
Las tres fuerzas de la creación: Padre,
Hijo y Espíritu Santo; el Santo Afirmar, el Santo Negar y el Santo Conciliar,
se muestran en su cabeza a modo de círculos a diestra y siniestra emanando de
la pieza en sí misma, así como la banda en la cabeza lleva el glifo “Akbal” que
significa interior, oscuridad, es también el tercer día de los 20 signos del
calendario maya, asociado al jaguar, así como al oeste y al color negro.
Sus manos en forma de recipientes
indican la necesidad de trabajar con la energía creadora, mezclar sabiamente
esas aguas interiores, logrando así una transformación radical de sí mismo.
"Akbal" |
Los aretes que adornan sus orejas nos
indican la necesidad de saber escuchar, de poner atención a la Sabiduría.
Resulta imprescindible que reflexionemos en el esfuerzo que se requiere para
poder escuchar la voz de la consciencia, aquella que todos podemos dar fe de
haber escuchado; voz que nos guía pero que de forma mediata o inmediata
tendemos a callar cuando nos dejamos llevar por nuestros miedos, por nuestro amor
propio, nuestras justificaciones, nuestras disculpas, lujurias, odios,
codicias, etc.
El brazo derecho indica a Chesed (el Intimo o Ser) y el brazo IZQUIERDO A Geburah (alma divina). Refiriéndonos al Arbol de la vida, todo está muy bien orientado con la kábala hebrea. Geburah es la Ley. El cinturón nos señala que hay que trabajar mucho, dominar las bajas pasiones, los instintos inferiores para empuñar el cetro de mando.
El pectoral muy bien realizado en la
zona de Tiphereth (alma humana), ubicado en el centro del pecho, nos habla de
los poderes, de las facultades del alma plenamente desarrollada en base a
esfuerzos sobre humanos y sacrificios conscientes.
Los mayas conocieron a fondo los
misterios esotéricos, cada escultura por sí misma lo está indicando.
Por último vemos sus pies perfectamente
alineados como símbolo de la rectitud en el caminar por la vida, en el camino
del filo de la navaja, el camino del TAO; mostrando que no hay ni distracción,
ni desviación, que no hay identificación, ni fascinación con las
circunstancias, que es un camino para aquellos capaces de mantener la
disciplina. Sus pies aparecen adornados como un reflejo de la belleza que
resulta del trabajo en el camino de la iniciación.
El rito usado para Itzamná importante deidad Maya: se sacrificaba a un hombre o a un perro arrojándolo desde un lugar alto para que cayera sobre un montón de piedras en donde posteriomente se le arrancaba el corazón.
Itzamna junto otras deidades es descendiente de Hunab Ku
Hunab Ku, en la mitología maya, la deidad única, existente en sí misma, al margen del tiempo y del espacio que afirma su divinidad descendiendo al “segundo nivel”, es decir, de él emana El Dios Trece o ITZAM NÁ, el Dios dual, el uno que es dos, al desdoblarse para crear, se manifiesta como IXPIYACOC, Aspecto Masculino e IS BU CAME, Aspecto Femenino. Así tenemos, EL VIEJO y LA VIEJA, EL DIOS VIEJO, que se desdobla según los libros sagrados mayas, para crear el universo.
Hunab Ku era el centro de todo de la galaxia, y a su vez, el corazón y la mente del Creador para los mayas, hacia allí y a través del sol, dirigían su mirada al estudiar las estrellas. Hunab Ku, es el centro y existían “esencias” menores.
Los Mayas, creían que su corazón y su mente están en el centro del universo y solo a través del sol podían comunicarse con el. Considerado el centro de la galaxia y a su vez, el corazón y la mente del creador. Creador del mundo y del hombre Construyó el mundo tres veces: La primera vez fue habitado por Genios. La segunda vez por los dzolob, una raza oscura y siniestra, y la tercera y última por los Mayas
HUN AB KU, de las voces mayas, Hun = Uno, Ab = existir y Ku = Dios; el único Dios, invisible, incomprensible.
Parientes Conocidos:
- Coatlique (esposa)
- Itzamna, Atlaua, Tomacatecuhtli, Xpiyacoc (hijos)
- Ixchel, Atlatonan, Tonacacihuatl, Xmucane (hijas)
- Hurakan, Gukumatz, Tochipa, Tlaloc, Camaxtli, Mixcoatl, Xipe Totec, Tezcatlipoca, Hunhu-Ahpu, Vukub-Came (nietos)
- Xolotl, Tecciztecatl, Huitzilopochtli, Quetzalcoatl, Cineteotl, Itzli, The Centozochtlizin, Hunahpu
- Xbalanque,Hunbatz, Hunchoven,Ahpuch (bisnietos)
- Pukeheh, Coyolxauhqui, Quetzalpetlatl, Xochiquetzal, Mictlancihuatli, Mayahuel (bisnietas)